《道德经》是一本奇书，可以说海纳人生智慧和做人做事的终极密码。

然而，因其离我们太久远了，老子用词又及其玄奥，言简意赅，导致很多人都不明其意。

为此，小编重新整理了大千老师讲《道德经》，老师从身边的人和事谈起，语言通俗易懂，举例恰到好处。

让我们能从微小之处领略老子的真意、《道德经》的智慧、收获做人做事、养生延年等受用终生的智慧。

今天继续看这段原文：

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

这一段和上次讲的”知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，复归于婴儿”都是在排比，道理是一样的。

复归于朴

朴就是最自然的状态，你站着的时候不翘脚跟了，你就复归于朴了。你见人很自然了，没有那么多想法、欲望，或者说那么多造作了，大家很随和，像亲人一样，这个叫朴。

完全放松自然，该怎么样就怎么样，在家里就是一种朴素的状态。在单位，在公共场合，你可能要自己包装一下。

复归于无极

婴儿和无极道理是一样的，无极相当于太极，太极那个一都没了，完全混沌状态了，进入了无极的状态。

朴散则为器，圣人用之则为官长

它这个朴像干细胞一样，散出来为用的时候做各种东西了，肝脏细胞、脾脏细胞、肾脏细胞。朴是最简单的，像石油一样，石油可以炼出汽油、柴油，各种化学用品，那么石油就是朴。

圣人用朴这个东西，做起来，它往上做，能量往上输送，做出各种东西，就是往上走。

故大制不割

它是想说朴的重要性。什么是大制不割？就像一个璞玉一样，你不割它，它有可能变成任何器皿，一割就完了，只要一割就落一端嘛，要么你做一个小玉佛，或什么其他器皿。

如果说你不割，它有无限的想象。

“大制不割”贯彻在传统文化的方方面面

比如说下围棋，最讲究意味，落子的时候要非常谨慎，不会挤在一起下死了，总是多数赋予变化。

再比如武术，追求多变，运劲也好，运气也好，在中往外发。

再比如学识，拿学识换钱了，那么它就是钱，学识的重要性就没有很好体现。很多东西一旦标价了，它就失去了它自己的韵味了。

为什么国画以写意为主，里面很少去完全具体地描摹，不像西方一样画得非常具体？它就是想追求一个神韵、气韵，这个神韵气韵是在形体之上，更高级的存在。

为什么中国人说话容易用双关语啊？容易试探啊？他也是在想不要把事情做死做绝，不要完全表达出来。

写文章也一样。为什么中国古代没有对内心描写的小说呢？西方大量这样的小说。关键中国有诗词，诗词这个韵味，它已经把心理活动加入进去了，并不需要去描摹。

还有中国的语言，它这个修辞、组词、造句，里面都是贯穿了神气。“气倍辞前”，这个词想表达在写语言之前，已经在胸中饱含着情感，然后通过语言描写表露出来。如果翻译成白话，没有太大意思。古人这个文言文，不如直接用神气理解，不要去分析哪个是动词，哪个是形容词，哪个是副词。